Time Will Not Heal You
The emotional myth that keeps us disconnected from our bodies
1. The Cultural Lie of “Give It Time”
We have inherited a comforting phrase that has shaped our emotional world more than we realize: give it time, time will heal you. It sounds gentle and wise, but it quietly trains us to believe that healing is passive, automatic, something that will arrive on its own if we simply endure the passing of days. Yet the truth is far less convenient. Time does not heal. Time only moves. And while it moves, you either meet yourself or you turn away from yourself. Healing depends entirely on which you choose.
We live in a system that avoids emotional truth with remarkable dedication. We learn to silence our intensity, to distrust our inner signals, to appear composed rather than honest. Pain gets buried under functioning, heartbreak gets disguised as independence, grief gets folded into silence. In a world like this, “give it time” becomes the perfect emotional sedative. It asks nothing of us because it postpones the moment of truth. However, healing does not come from postponement. It begins when we stop looking away.
2. Time as Perception, Not Medicine
Our experience of time is closely linked to perception and observation. Neuroscience shows that much of our sense of past and future is constructed by the analytical mind, not by the parts of our brain responsible for emotional processing. This means that time is a framework, not a remedy. It offers structure, not transformation.
No amount of time passing can reorganize your nervous system. No calendar page can integrate an old wound. No future moment can save you from the truth you avoid in the present. Time does not touch your inner world unless you do.
3. Presence as the Ground Where Healing Happens
This is where the work becomes real. Healing begins the moment you interrupt the habit of abandoning yourself with the comfort of the time excuse. It begins when you stop outsourcing your emotional life to the clock and start listening to your body again. Presence is not poetic language; it is the biological and emotional capacity to feel what is actually happening inside you.
When you let yourself feel grief rather than suppress it, the nervous system reorganizes. When you name the truth instead of decorating it, the body softens. When you stop editing yourself to appear stable, something inside begins to realign. None of these shifts depend on time. They depend on presence.
4. A Brain-Based Perspective on Why Time Does Not Heal
Harvard neuroscientist Jill Bolte Taylor offers an important insight here. After experiencing a stroke that temporarily silenced much of her left hemisphere, she discovered firsthand how different life feels when the analytical machinery of time, planning and self-definition goes quiet. What remained was a raw form of presence rooted in sensation, connection and direct experience.
Her work shows that the parts of the brain capable of emotional regulation are not the ones measuring minutes or rehearsing memories. They are the ones grounded in the present moment. Healing happens when the emotional brain is engaged, not when the analytical brain is counting days.
In other words, healing does not come from the mind that tracks time. It comes from the part of you that can actually feel.
5. The Side Effect of Alignment (Joe Dispenza’s Principle Reframed)
When speaking about states of presence and conscious awareness, Joe Dispenza often says something that is widely misunderstood: do not work on your healing, work on learning the formula. He is not saying you should avoid your wounds. He is pointing to the fact that transformation is a byproduct of the state you cultivate, not a task you force.
Stripped of any branding, the message is clear: healing arises when you learn how to inhabit yourself with intention, when you practice regulating your emotional state instead of reacting to it, and when you stop building your identity around your pain.
My take is simple. Healing is not something you chase. Healing is something that emerges when you stop abandoning yourself. It is not time doing the work. It is the way you are showing up for yourself inside time.
6. Feeling as Capacity, Not Weakness
We are conditioned to fear emotional intensity, to see depth as danger and sensitivity as fragility. But the truth is quite the opposite. Your ability to feel pain is directly linked to your ability to feel joy, love and expansion. Pain does not close life; it widens it. Your emotional range is not a flaw. It is your aliveness.
When you numb grief, you numb joy. When you shrink sorrow, you shrink love. When you deny what hurts, you deny what opens. Your nervous system is not asking for less feeling. It is asking for a safer relationship with what you feel.
7. Your Biology Is Not Waiting for Time
Your cells are not dormant, counting days until the pain fades. They respond to presence, to shifts in perception, to emotional honesty. They adapt, learn and reorganize with every moment you choose to meet yourself instead of avoiding yourself.
The very process of aging reflects the constant transformation of our bodies, being human is the opposite of stagnation. And therefore, healing is not the disappearance of pain. It is just integration.
Do not give time the credit for something that is profoundly human: your ability to transform, adapt and rise again.
8. The Invitation
So live. Feel. Return to yourself. Do not fear the lows; they do not diminish you. They expand you. Do not wait for time to do the work that only presence can do.
PS: There is a poem by Walt Whitman “Carpe Diem” that has stayed with me since I was a teenager. It taught me not to fear the word panic, and instead to see it as the raw pulse of being alive. I share it here as a companion, not as an explanation.
With love always,
Maria Luisa.
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El tiempo no cura
El mito emocional que nos mantiene desconectados del cuerpo
1. La mentira cultural de “date tiempo”
“Date tiempo”. La escuchamos tantas veces que acabamos creyéndola sin cuestionarla. Heredamos una frase que ha moldeado nuestra relación con las emociones más de lo que imaginamos. Suena amable y sabia, pero nos entrena silenciosamente a creer que sanar es algo pasivo, automático, que llegará solo si aguantamos lo suficiente. Sin embargo, la verdad es mucho menos cómoda. El tiempo no sana. El tiempo solo pasa. Y mientras pasa, o te encuentras contigo o te abandonas. La sanación depende por completo de cuál de las dos eliges.
Vivimos en un sistema que evita la verdad emocional con una dedicación sorprendente. Aprendemos a silenciar nuestra intensidad, a desconfiar de nuestras señales internas, a mostrarnos “bien” antes que honestos. El dolor se entierra bajo el funcionamiento, el desamor se disfraza de independencia, el duelo se vive en silencio. En un mundo así, “date tiempo” funciona como un sedante emocional perfecto. No exige nada de nosotros, aplaza el momento de la verdad. Pero sanar no nace del aplazamiento. El proceso de sanación comienza cuando por fin dejamos de mirar hacia otro lado.
2. El tiempo como percepción, no como medicina
Nuestra experiencia del tiempo está estrechamente ligada a la percepción y a la observación. La neurociencia muestra que gran parte de nuestro sentido del pasado y del futuro lo construye la mente analítica, no las partes del cerebro encargadas de procesar la emoción. Esto significa que el tiempo es un marco, no un remedio. Aporta estructura, no transformación.
Por mucho que pasen las horas, tu sistema nervioso no se reorganiza solo. Las fechas del calendario no integran heridas antiguas. Y ningún mañana va a salvarte de la verdad que estás evitando hoy. El tiempo no toca tu mundo interno a menos que tú lo hagas.
3. La presencia como el verdadero suelo de la sanación
Aquí es donde empieza el trabajo real. Sanar comienza en el instante en que interrumpes el hábito de abandonarte con la excusa del tiempo. Comienza cuando dejas de delegar tu vida emocional al reloj y vuelves a escuchar tu cuerpo. La presencia no es un concepto poético; es la capacidad biológica y emocional de sentir lo que realmente está ocurriendo dentro de ti.
Cuando permites que la tristeza se sienta en lugar de reprimirla, tu sistema nervioso se reorganiza. Cuando dices la verdad en lugar de adornarla, el cuerpo se suaviza y cuando dejas de editarte para parecer estable, algo interno empieza a alinearse. Nada de esto depende del tiempo, sino de la presencia.
4. Una perspectiva cerebral de por qué el tiempo no sana
La neurocientífica de Harvard Jill Bolte Taylor ofrece aquí una idea clave. Tras sufrir un derrame cerebral que silenció temporalmente gran parte de su hemisferio izquierdo, descubrió de primera mano cómo cambia la vida cuando la maquinaria analítica del tiempo, la planificación y la autoidentidad se apaga. Lo que emergió fue una presencia desnuda, una consciencia basada en la sensación directa, la conexión y la experiencia inmediata.
Su trabajo muestra que las partes del cerebro capaces de regular la emoción no son las que cuentan minutos ni repasan recuerdos. Son las que viven en el momento presente. La sanación ocurre cuando el cerebro emocional está activo, no cuando la mente analítica está midiendo días.
En otras palabras, la sanación no viene de la mente que rastrea el tiempo, sino de la parte de ti que es capaz de sentir.
5. El efecto secundario de la alineación
Joe Dispenza aborda esta misma verdad desde otro ángulo. Cuando habla de estados de presencia y consciencia, suele repetir algo que se malinterpreta con facilidad: no trabajes en tu sanación, trabaja en aprender la fórmula. Esto no quiere decir que ignores tus heridas. Por el contrario, señala que la transformación es un efecto secundario del estado que cultivas, no una tarea que fuerzas.
Despojado de cualquier marca o método, el mensaje es claro: sanas cuando aprendes a habitarte con intención, cuando practicas regular tu estado emocional en lugar de reaccionar, cuando dejas de construir tu identidad alrededor del dolor.
Mi lectura es sencilla: Sanar no es algo que persigues, es algo que emerge cuando dejas de abandonarte. No es el tiempo quien hace el trabajo. Es la forma en que te sostienes a ti mismo mientras ese tiempo pasa.
6. Sentir como capacidad, no como debilidad
Nos enseñan a temer la intensidad emocional, a ver la profundidad como peligro y la sensibilidad como fragilidad. Pero la realidad es completamente opuesta. Tu capacidad de sentir dolor está directamente vinculada a tu capacidad de sentir alegría, amor y expansión. El dolor no estrecha la vida; la ensancha. Tu rango emocional no es un defecto. Es tu vitalidad.
Cuando amortiguas el duelo, amortiguas la alegría. Cuando reduces la tristeza, reduces el amor y cuando niegas lo que duele, cierras también la puerta a lo que podría expandirte. Tu sistema nervioso no te pide que sientas menos, te pide una relación más segura con lo que sientes.
7. Tu biología no está esperando al tiempo
Tus células no están dormidas contando días hasta que el dolor desaparezca. Responden a la presencia, a los cambios de percepción, a la honestidad emocional. Se adaptan, aprenden y se reorganizan cada vez que eliges encontrarte en lugar de evitarte.
El propio proceso de envejecer refleja la transformación constante del cuerpo. Ser humano es lo contrario a estancarse. Por eso, sanar nunca supondrá evitar el dolor, sino integrarlo.
No le des al tiempo el crédito por algo profundamente humano: tu capacidad de transformarte, adaptarte y levantarte una y otra vez.
8. La invitación
Vive. Siente. Vuelve a ti. No temas los momentos bajos; no te hacen menos válido, te expanden. No esperes a que el tiempo haga el trabajo que solo la presencia puede hacer.
PD: Hay un poema de Walt Whitman que me acompaña desde la adolescencia “Carpe Diem”. Me enseñó a no temer la palabra “pánico”, sino a reconocerla como una expresión intensa de estar viva. Lo comparto como compañía, no como explicación.
Con amor siempre,
Maria Luisa.
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